孔子为什么不爱说话？ | 孔子的人生态度：讷言敏行（上）

梁钦元老师：今天讲孔子的第三种人生态度——讷言敏行。

孔子说“君子讷于言而敏于行”。大家从自己的人生经历当中都能认同孔子的这个主张。梁漱溟先生提出了一些对这个态度的具体解读。

巧言令色，为什么鲜矣仁？

说得太多——有一个最大的弊端是什么呢？落于空谈，落于不仁啊。在《论语》的里仁篇里，孔子讲过“古者言之不出，耻躬之不逮（dài）也。”仁者其实不太说话，《论语》颜渊篇：“仁者，其言也讱(rèn)。”

巧言令色这个成语大家都知道。“巧言令色，鲜矣仁。”巧言令色的人恐怕是很难做到仁的。对此，梁漱溟先生的一个解读很容易听得懂：要行动的人哪里有许多话说？有许多话要说的人，他何曾去行？在这一点上，孔子的态度在《论语》里面一再被强调“其言之不怍(zuò)，则为之也难。”

梁漱溟先生在讷言敏行的角度上，提出：所谓的不仁者，对很多事情麻木不仁，对很多的东西不在乎、无所谓，视之漠然。这种情况成为一个人的习惯了，这个人落入不仁。

梁漱溟先生说，仁者不太好意思去说好听的话，也不太好意思去说那些谩骂的话，为什么呢？因为说出这种话，他自己心中就觉得不安。听这种话他自己也觉得不安。相反的，可以很轻易的说出很多好听的话，或者说出很多谩骂的话，梁漱溟先生认为这种人的心是死的——他的言辞跟他自己是没有关系的。他只是在说一个套话，一个场面话，照着报纸上抄，照着广播上念，完全不是心口如一的状态。

刘丰老师：第三个态度讲的是讷言敏行，我们每天都在说话，你所有讲出的话是否跟你的内在是一体的？

如果你讲出来的话，只是表层的一种表达，而跟你的内在能量不能真正关联，这时候说出来的话，叫不仁。所有障碍内在关联的表达，是不仁的，这是一个核心的要点。

如果所有的话真的是跟你自己内在有共鸣的，这就是心口、心物合一，讷言敏行指的是这个。

这个行，它也可以包括两部分。一个部分，是在现实中的行为，还有一个，是以你的心指导的现实行为，这叫心行，所以敏行有两层意思。

张口说话一定是对心，一定是用自己内在充满觉知的状态去表达，而不是哗众取宠，也不只是堆砌一些知识的词汇。

梁老师专门讲到讲好听的话或者谩骂的话，给我们每个人一个非常重要的警醒。张嘴说的话是什么话？

我们为什么要讲话？如果你讲一大篇东西里，能够呈现出一个跟你内在智慧关联的点，这个是有意义的。如果讲了一番话以后，跟你的内在智慧无法真正关联起来，那就是讲废话了，讲废话，就会消耗，就是不仁。

在现实中讲话，如果不在觉知状态的时候，就会出现多言。

孔子这一生，周游列国，他到处在讲，包括后来给弟子们讲课、授课，他讲的这些东西没有一件事情不跟他的生命方向是关联的。

他在恢复周礼，唤醒生命的觉醒，所谓恢复周礼，唤醒生命的觉醒是跟每一个生命内在的智慧相关联的。

人只有和自己内在的高维智慧是一体的状态下，他说出来的话才有能量，否则的话只是去传播知识，直接讲知识的时候，这些话形成的是所知障。

从三维看讷言敏行，讷言就是不讲废话，代表了说话的最高境界。敏行就是直接在自己的行为中呈现智慧的状态。

你没有觉醒的时候，说话谨慎是对你自己最大的护持，如果你觉醒了，你说的所有的话，都跟生命的觉醒是相关联的。

梁钦元老师：梁漱溟先生除了讲到避免空谈，他还讲：话说得太多了，就容易离开当下，就成了一种看起来很高大上，但其实是假大空的。

《论语》：君子耻其言而过其行。

你说的很好，但是没做到。在这种情况下，梁漱溟先生就说：说的高说的远说的过，就离开了这里，离开了当下，停留在符号的层面，语言成为一个头脑当中的东西，飘来飘去。

孔子有一个最大的特点是什么？不爱说话，只是实地的做事情。

如果我们都是坐而论道，就容易把生活打成两段。你说什么，想一套做一套，那生活完全是两极的。孔子反对多言，提倡讷言，就是避免空谈，反对离开当下。

刘丰老师：在这里讲到多言离开当下。如果你是顾左右而言他，只是在讲过去、讲未来、讲所谓的知识层面的东西，那肯定跟当下是无法直接关联的。

君子耻其言而过其行，如果你的言跟你的行不能直接对应的话，那这个时候最大的障碍就是自己会陷在这个层次里边。

如果每一次表达是在跟自己讲，是让自己真正地领悟的话，你就找到了言的方向。为什么说讲的人是最大的受益者？因为当你把自己讲明白了，这就是修养自己、教育自己，如果你讲的东西是想让别人明白，就是妄想，带着这种妄想，多言就会出问题。

当你通过语言这个机缘让自己明白，这样的言就是讷言，它是从内的，是跟自己的心行和现实的行高度一致的。

我们常说谨言慎行，也就是自己说什么很重要。如果你说的话，跟你的内在不能完全合一的时候，就会产生障碍，这个障碍是障碍自己，跟障碍别人没关系。当你自己被障碍的时候，你就会投影出被障碍的人。如果你自己通达的时候，就会投影出通达的生命。

梁钦元老师：刘丰老师的讲解给了我很大的启发。我们慌乱以后就会口不择言、慌不择路，这是完全靠一种本能不走心不走脑的反映。这很容易出问题。

梁漱溟先生认为讷言就是力行近乎仁——谨言慎行。

包括我自己在内，有的时候一件事儿还没做完，情不自禁、不由自主地拖一下这个事儿，待会儿再说吧，明天再说吧。这种敷衍拖延的态度本质上是什么呢？就是思维驰骋千万里，行为早已瘫痪了。就是想到这个事儿感到发怵、害怕或者是各种各样的因素，反正就是不去做，这样一来就言行分离了，就是：说到却没做到。

本来言行是一体的，心和身是一体的。处于一种拖延的状态的时候，就是心是悬空而不落实。也就是——心是不安的，你的作业比如说6月1号交，你觉得还差几天呢，但其实你的心已经是不安的，你自己知道。就是没有到那个deadline，到了那一天你就哭，你在糊弄自个儿，这种情况下你自己的状态也很不好，心是不安的是不仁的。

梁漱溟先生说：我对生活如此认真，以至于我的生活是一个整个儿的。怎么是整个儿的呢？不允许思想在此、行为在彼，这种生活是过不来的，不仅仅是过不来，是一天也过不来。他自己对生活的要求是如此认真。

王阳明先生讲：“行之明觉精察处便是知,知之真切笃实处便是行”。这是浑然一体的。不能分裂。阳明又说：“知善知恶是良知,为善去恶是格物。”就是你的行为，要为善去恶。

刘丰老师：王阳明特别重要的一个概念就是知行合一，知行合一实际有三个不同的境界。

见山是山，见水是水

一个没有觉醒的生命，他的行叫作见山是山，见水是水，他会在现实中忙碌的面对每一个人、事、物。当他不了解生命意义的时候，他的知和行，可能靠欲望的牵引可以合一在当下。

但是每天都在消耗生命的能量，会不断的出现各种各样的挑战和问题来提醒我们，而且每天都容易陷入不同层次的纠结。也许这个纠结当下呈现不了，这个冲突跟障碍当下看不到，我们可以用知识和经验来面对很多当下的困境。

当这些问题积累到一定程度的时候，会不断地放大，从别人身上的问题转换到自己身边人的问题。从身边人的问题转化到自己身上的问题，自己身上的问题从小问题变成大问题。这就是我们现实面对的人生。

见山不是山，见水不是水

如果不颠覆自己内在的认知去化解的话，那这个问题会持续放大。总有一天某一件事情会让人突然明白，这些事情的背后都不是我们看到的表象。这时候进入了见山不是山，见水不是水的状态。这就到觉醒生命的阶段了。

见山还是山，见水还是水

这个也是王阳明在龙场悟道的时候，经过的过程。当他经历这个过程以后，再回到现实的时候，他进入了第三个境界叫见山还是山，见水还是水。

他能读懂现实中所有的事情给予生命的启迪，这个时候他进入知行合一发的状态，这种知行合一的每一个行都对自己的生命提升起到重要的作用。

刘丰老师：梁漱溟先生在当年决定要出家的那一刻，他感受到了现实中这些人和事的“无意义”。他在这个境界里，再看到人生的苦难，发现人生的苦难跟自己是有关联的。

所以他再次回到现实之中，全然的进入知行合一的境界，他才能够读懂，才能真正理解，先哲智慧和他生命的每一个当下面对的时空能量跟自己的这种关联，他会把知和行关联起来。

一个真正觉悟的生命，他进入合一状态，会读懂每一个当下的生命课题。

做题要求的就是知行合一。如果你做题的时候还是拿着标准答案，直接去抄答案的话，那做题跟你自己的觉醒没有关系。

真正的知行合一就是自己去做，所以这个层面梁老师把讷言敏行扩展到更大的时空范围里边，就是所有的行跟自己内在能够真正的高度合一，而这种合一，建立在一个觉醒的生命的前提下。

所以，儒学思想里形而上的部分是让生命觉醒，我们是否能够读懂伏羲一直传承到现在的本质是生命的觉醒，是灵魂的提升，如果没有读懂这个核心本质的时候，我们可能在很多方面会迷失。